Animal Social

En 1576, ya retirado de la vida pública, el padre de la conciencia moderna, Michel de Montaigne, hizo acuñar una medalla con una balanza como símbolo y una sola palabra en griego –epojé– como divisa. Era el lema de los escépticos, de los hombres que, según ensayista francés, habían optado por suspender su juicio ante el filo acerado de los que se arrogan la posesión exclusiva de la verdad. Montaigne conocía en primera persona la insolencia de los falsos jueces. La Francia del siglo XVI –toda Europa, en realidad– se desangraba en una sucesión de guerras civiles de carácter religioso, a las que no era ajenas las nuevas técnicas propagandísticas y panfletarias que posibilitaba la imprenta. Al igual que sucede hoy, el mal adoptaba en primer lugar el rostro apetecible de una verdad que aparentemente desvelaba la mentira y reivindicaba la justicia. Por eso mismo, las medias verdades resultan más perjudiciales que las mentiras declaradas, pues las primeras se revisten de una superioridad moral que difícilmente pueden reclamar las segundas. Montaigne sabía todo eso –no en vano fue alcalde de la ciudad de Burdeos, donde pudo conocer el revanchismo que mueve a los fanáticos– cuando decidió alejarse de la vida pública y entregarse a una larga conversación privada con su conciencia. La lectura de los clásicos fue su guía, al igual que los dilemas que habían tenido que afrontar los grandes hombres del pasado: aquellas vidas ejemplares que ahora los cultivadores de la sospecha se esfuerzan en denigrar. Como observó hace medio siglo el historiador anglicano Henry Chadwick, ninguna vida es del todo consistente; pero de esa ambigüedad no se deduce una condena. Montaigne prefería subrayar, sencillamente, que “el hombre es ondulante” y que la condición humana se resume en un dilema sin fácil solución: “Somos, no sé cómo, dobles en nosotros mismos”. Así, en lugar de recurrir a la frivolidad de las sentencias contundentes o a la palabrería de los sofismas, Montaigne se ligó al escepticismo natural de la moderación, que es el que hace posible la vida civilizada. Un escepticismo que debe empezar con nosotros mismos y con nuestras impresiones y opiniones, tan hinchadas por lo general con los prejuicios y el conocimiento superficial.

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Hace unos años se inauguró en Zagreb The Museum of Broken Relationships, fundado por dos artistas que decidieron exponer los recuerdos de su amor fallido. Antes de establecerse definitivamente en la ciudad croata, la exposición había recorrido medio mundo – de Argentina a Filipinas, de Estados Unidos a Alemania – añadiendo nuevos vestigios de la intimidad truncada de los amantes. Expuestos en vitrinas, los ocasionales voyeurs pueden contemplar anillos de pedida, cuadernos garabateados, teléfonos móviles, gafas de sol, álbumes de fotos, ropa interior, cartas caligrafiadas… De fondo –leo en un ensayo de mi amigo José Granados-, surge el manifiesto conceptual de la vida contemporánea: nada perdura, ni siquiera las promesas del amor. Lo que era aparentemente sólido se disuelve, la familia, la estabilidad laboral, el rigor de las fronteras e incluso la amistad, inserta ahora dentro de la filosofía networking. Los psicólogos y la neurociencia se han dedicado a rastrear la falacia de la memoria, hasta el punto de negar la validez de muchos de nuestros recuerdos. En un anillo se lee inscrito un verso del poeta romano Catulo, “Vesper adest” (“Ya llega la estrella de la noche”), junto a una ficha que dice: “Fue fugaz”. En la tienda del museo, el regalo predilecto es una simple goma de borrar. ¿Qué permanece de lo que fuimos?, se pregunta uno. ¿Se pueden borrar acaso las huellas del pasado? Y, si es así, ¿en quién depositar nuestra confianza?

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A medida que la verdad se difumina, también la mentira va perdiendo sus contornos y se mimetiza con la imagen de una verdad ya inexistente. No es una característica específica de nuestro tiempo, aunque la tecnología y la movilización de las masas hayan hecho no poco por acrecentar la confusión. A principios de los años 30, en su correspondencia privada, el escritor alemán Ernst Jünger observaba que lo propio de la modernidad no es tanto una crisis que desdibuje la verdad –esas verdades que ahora son siempre relativas, insustanciales, fruto de un consenso caprichoso y precario–, sino la evidente disolución del mal que, con la frivolidad de un perfume, penetra lentamente en las distintas capas de la sociedad. Por supuesto, la caída de los diques de la contención moral –la vieja educación en virtudes y modelos ejemplares– ha servido para acelerar la gangrena que afecta al actual debate democrático. Un reciente estudio sobre la propagación de las noticias en las redes ha pretendido demostrar que las falsas se difunden más rápido y antes que las verdaderas. Diríamos que se trata del prestigio de la sospecha, alimentado por las corrientes subterráneas de las filosofías del siglo XX; la obra de Kafka nos recuerda que nadie es inocente, sobre todo si uno cuenta a su favor con el poder de acusar.

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A propósito de la famosa tríada revolucionaria que ha configurado la democracia moderna –libertad, igualdad, fraternidad–, el filósofo israelí Avishai Margalit nos advierte en De la traïció (Arcàdia, 2017) que el pensamiento político ha dejado de lado, de forma casi unánime, el requisito de la fraternidad. En su formato más puro, el liberalismo reivindica la aptitud de los derechos privados e individuales de los ciudadanos para alcanzar el ideal de una sociedad más próspera y justa. A través del comercio y la libre interacción, el mercado alcanza un equilibrio imperfecto, pero preferible en todo caso a la ingeniería social de los burócratas y de los partidarios del Estado grande.

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